2. O que libertários defendem?

Os libertários defendem a tolerância radical.

O libertarianismo é uma doutrina exigente – exige que cuidemos de nossos próprios negócios, embora a maioria de nós prefira isso. Em uma sociedade livre, alguns escolherão seguir estilos de vida tradicionais. Outros escolherão novas maneiras de viver. Alguns escolherão comunidades unidas. Alguns escolherão comunas. Alguns escolherão uma vida sozinha. Alguns serão perversos. Alguns serão virtuosos. Enquanto uma pessoa viver em paz e respeitar a liberdade dos outros, ela pode viver sua vida como quiser. Os libertários dizem: “Viva e deixe viver.” Ninguém deve ser forçado a se adequar à visão de vida boa de outra pessoa. Mesmo quando vemos outras pessoas levando uma vida perversa, imprudente, autodestrutiva ou estúpida, devemos deixá-los em paz, desde que essas pessoas respeitem os direitos dos outros. Podemos tentar persuadir outras pessoas a mudar seus hábitos. Podemos dar bons exemplos. Mas não podemos forçá-las a serem melhores.

Os libertários defendem o voluntarismo radical. Os libertários querem que todas as interações humanas sejam baseadas no consentimento, não na força. Cada pessoa deve ser soberana sobre sua própria vida.

Os libertários defendem o respeito radical. Todo adulto normal tem o poder de desenvolver e agir de acordo com a concepção de uma vida boa e um plano para realizar essa concepção. As pessoas são agentes de suas próprias vidas. Essa agência é importante – é o que diferencia os humanos de outras criaturas sencientes. Para respeitar os indivíduos como agentes, devemos conceder-lhes uma esfera de liberdade pessoal, civil e econômica tão ampla quanto possível, compatível com outros que tenham uma esfera de liberdade igual.

Os libertários defendem a igualdade radical. Nenhuma pessoa ou grupo de pessoas tem autoridade especial sobre os outros. Ninguém governa por direito. Cada pessoa, independentemente de capacidade, virtude ou classe social, tem fundamentalmente a mesma posição moral. Somos todos igualmente soberanos sobre nós mesmos e igualmente não soberanos sobre os outros.

Os libertários defendem a paz radical. Muitas pessoas parecem acreditar que os governos podem tratar os cidadãos de outros países como se eles não fossem totalmente humanos. Os libertários acreditam que todas as pessoas, não importa onde nascem, têm a mesma posição moral fundamental. Nenhuma nação pode sacrificar os interesses de estrangeiros para promover sua própria economia. Império e conquista nunca são justificados. Os governos não podem fazer guerra apenas para garantir vantagens para seus próprios cidadãos. Os governos podem fazer guerra apenas em legítima defesa.

Libertários defendem responsabilidade. Em uma sociedade livre, as pessoas devem assumir a responsabilidade por suas próprias decisões. Eles não devem externalizar o custo de suas decisões erradas para os outros. Os libertários também acreditam que um povo responsável e livre se unirá para resolver problemas.

Assim, os libertários defendem a liberdade radical. Cada pessoa pode decidir como será sua vida. Não precisamos nos justificar para os outros. Cada um de nós possui uma inviolabilidade, fundada na justiça, que proíbe os outros de nos sacrificarem para alcançar maior estabilidade social, eficiência econômica ou fins culturais desejáveis.

1. O que é libertarianismo?

Questão um do livro “Libertarianismo: o que todos deveriam saber?”, de Jason Brennan.

O libertarianismo é uma filosofia política. Os libertários acreditam que o respeito pela liberdade individual é o requisito central da justiça. Eles acreditam que as relações humanas devem ser baseadas no consentimento mútuo. Os libertários defendem uma sociedade livre de cooperação, tolerância e respeito mútuo.

O libertarianismo sustenta que cada um de nós deve ter permissão para escolher como será nossa vida, desde que não violemos os direitos dos outros. Não precisamos obter permissão da sociedade para viver nossas vidas. Não somos obrigados a responder ou nos justificar perante os outros. Não podemos ser forçados a servir a estranhos. Podemos nem mesmo ser forçados a servir a nós mesmos – ninguém pode nos forçar a promover o nosso próprio bem. Os libertários acreditam que cada um de nós possui uma inviolabilidade, fundada na justiça, que proíbe outros de nos sacrificarem em prol de uma maior estabilidade social, eficiência econômica ou melhor cultura. Sobre nossas próprias vidas, cada um de nós é soberano. Não devemos ser tratados como escravos, servos ou crianças indefesas.

O libertarianismo não é a filosofia política mais popular nos Estados Unidos. (Veja as perguntas 12 e 94.) No entanto, deriva do pensamento moral do senso comum. A maioria dos americanos concorda, em abstrato, que devemos ser livres para fazer o que quisermos, desde que não prejudiquemos outras pessoas ou violemos seus direitos. A maioria concorda que as relações humanas devem ser voluntárias. Por exemplo, a maioria concorda que seria errado forçá-lo a ingressar na minha igreja ou clube do livro. A maioria concorda que não devemos sacrificar pessoas individualmente “para o bem maior”. A maioria concorda que é errado forçar outro adulto a fazer algo “para seu próprio bem”.

No entanto, a maioria das pessoas pensa que há muitas exceções a esses princípios do senso comum. Os libertários, não. Por exemplo, os conservadores querem que o governo proíba as pessoas de trocar sexo por dinheiro. Os libertários, não. Muitos esquerdistas querem que o governo proíba as pessoas de contratarem imigrantes sem documentos como babás. Os libertários, não. Os marxistas querem que o governo proíba os indivíduos de possuir fábricas. Os libertários, não.

Os libertários dizem que, se levarmos a sério a ideia de que as relações humanas devem ser voluntárias, o papel do governo deve ser muito restringido. Muitas coisas que os governos fazem, e que as pessoas desejam que os governos façam, não podem ser feitas sem tratar nossos vizinhos como escravos, servos ou crianças indefesas. Do ponto de vista libertário, aqueles que defendem outras ideologias políticas, incluindo liberais de esquerda, conservadores, marxistas, fascistas e social-democratas, todos concordam que às vezes devemos tratar nossos vizinhos como escravos, servos ou crianças. Eles simplesmente discordam sobre como e quando.

Libertários tendem a desconfiar do governo. Em parte, isso ocorre porque eles acreditam que os governos geralmente são incompetentes. A sociedade e o mercado são como ecossistemas e, como ecossistemas, são impossíveis de administrar sem produzir consequências indesejadas. Os governos, portanto, tendem a tornar os problemas piores, não melhores. Os libertários também se preocupam com o fato de que a promessa de poder tende a atrair aqueles que querem explorar os outros, pelo menos com a mesma frequência que atrai aqueles que querem ajudar.

O libertarianismo não é uma filosofia uniforme, mas sim uma família de filosofias relacionadas. (Veja a pergunta 5.) Há muita diversidade dentro do pensamento libertário, assim como há diversidade dentro da maioria das outras filosofias políticas. Os libertários compartilham um núcleo comum de princípios. Às vezes, eles discordam sobre como entender esses princípios. Eles podem pensar que existem algumas exceções a esses princípios, ou não.

Libertarianismo: O que todos precisam saber?

Tradução do livro Libertarianism: What Everyone Needs to Know do Jason Brennan.

Todos os capítulos serão adicionados nesse post conforme forem traduzidos. Para acessar o capítulo um, no final da página mude para a página 2.

Introdução:

Os libertários acreditam que, desde que não violemos os direitos dos outros, cada um de nós deve ser livre para viver como quiser. Para respeitar uns aos outros como seres humanos iguais, não devemos forçar as pessoas a servir a sociedade, umas às outras ou até mesmo a si mesmas.

Os críticos do libertarianismo temem que permitir às pessoas tanta liberdade produziria consequências ruins. Os críticos dizem: claro, alguma liberdade é boa, mas também precisamos garantir bons resultados. Precisamos de governo para garantir boa cultura, progresso científico e prosperidade econômica.

Os libertários concordam que a liberdade não garante bons resultados. Se as pessoas forem livres para escolher por si mesmas, muitas farão escolhas erradas. Ainda assim, dizem os libertários, nada garante bons resultados, então garantias não vêm ao caso. A liberdade pode não garantir bons resultados, mas na verdade oferece bons resultados.

Essas são ideias interessantes, sejam elas verdadeiras ou falsas.

Eu encontrei ideias libertárias pela primeira vez em uma aula de economia do ensino médio. Meu professor, Sr. Lee, sugeriu que eu lesse Economia em Uma Lição de Henry Hazlitt. Isso me transformou.

Hazlitt me ensinou que, ao avaliar políticas, você deve ver além das boas intenções das pessoas e, em vez disso, olhar para os resultados. Ele me ensinou a ver política sem romance.

A lição de Hazlitt é simples. Ao avaliar uma política proposta, diz ele, não examine apenas seus efeitos imediatos sobre os beneficiários pretendidos. Em vez disso, ele nos aconselha a examinar suas consequências de curto e longo prazo em todos os grupos afetados.

A lição de Hazlitt é em si uma versão moderna de “O que é visto e o que não é visto”, de Frédéric Bastiat. Bastiat condensa a economia política em uma lição também. Ele diz:

Só há uma diferença entre um mau economista e um bom: o mau economista se limita ao efeito visível; o bom economista leva em consideração tanto o efeito que pode ser visto quanto aqueles efeitos que devem ser previstos.

Este conselho é simples e óbvio, mas dificilmente qualquer um de nós o segue.

Por exemplo, suponha que a outrora orgulhosa indústria de widgets esteja falhando. O outrora poderoso General Widgets perde milhões de dólares a cada ano que permanece no mercado. Suponha que um senador bem-intencionado proponha que, para salvar os empregos dos trabalhadores do General Widget, o governo subsidie o General Widgets. Boa ideia? Hazlitt e Bastiat nos aconselham a perguntar de onde virá o dinheiro do subsídio. Os subsídios são pagos por impostos. Para salvar empregos na General Widgets, precisamos tirar dinheiro de outras partes da economia. Subsidiar General Widgets significa transferir recursos da parte produtiva da economia para a parte improdutiva da economia. Subsidiar General Widgets significa transferir recursos da parte criadora de riqueza para a parte destruidora de riqueza da economia. Quando subsidiamos General Widgets, vemos todos os empregos que salvamos na fábrica de widgets. Não vemos ou não percebemos todos os empregos que destruímos no resto da economia, empregos que — porque não precisavam ser subsidiados — estavam na verdade criando valor para os outros.

Às vezes, pensa-se que os libertários têm um entusiasmo excessivo pelo livre mercado. Claro, dizem os críticos, os mercados tendem a funcionar muito bem e os mercados tendem a entregar coisas boas. Mas, acrescentam os críticos, os mercados também falham ou cometem erros. Quando eles falham, isso exige intervenção do governo.

Os libertários dizem, sim, claro, os mercados podem falhar. E, acrescentam, os governos também podem falhar. Uma coisa é argumentar que, em princípio, um governo totalmente informado e bem motivado poderia corrigir uma falha de mercado. Outra coisa é argumentar que um governo da vida real realmente corrigirá uma falha de mercado. Quando os livros de introdução à economia exigem intervenção governamental, eles estipulam que os governos em questão sabem como corrigir as falhas do mercado e usarão seu poder para fazê-lo. No mundo real, não podemos estipular que os governos sejam assim. Isso faz toda a diferença no que queremos que os governos da vida real façam.

Podemos dizer que libertários irracionais defendem soluções de mercado sem levar em conta as falhas de mercado. Intervencionistas irracionais defendem soluções governamentais sem levar em conta as falhas do governo. Se eu tivesse que resumir o libertarianismo econômico em uma lição, seria esta: ao avaliar políticas diferentes, considere as falhas do mercado e do governo. Qualquer pessoa que não o fizer chega a suas crenças políticas de forma irresponsável.

O economista ganhador do Nobel Gary Becker argumenta que, uma vez que levarmos em consideração as falhas do mercado e do governo, raramente defenderemos a intervenção do governo no mercado. Só porque um governo ideal poderia corrigir os erros de um mercado, não significa que um governo de verdade o fará. Os governos tornam as coisas piores com mais frequência do que melhoram, diz Becker. Agora, talvez Becker esteja errado. Talvez uma avaliação adequada das falhas do mercado e do governo exija uma intervenção governamental massiva, ou mesmo do socialismo. Poderíamos debater isso. No entanto, se estamos tendo esse debate, estamos pelo menos debatendo a política de uma forma intelectualmente responsável. Isso é uma melhoria.

O libertarianismo é mais famoso por sua visão da economia; no entanto, não se trata apenas de economia. Nem mesmo se trata principalmente de economia. As atitudes libertárias em relação ao mercado livre são apenas uma extensão das atitudes em relação ao resto da vida social.

Como o libertarianismo não é apenas ou principalmente sobre economia, não me concentro nas questões econômicas até o capítulo seis. O capítulo um oferece uma introdução às ideias libertárias e explica como o libertarianismo não é realmente uma visão conservadora ou liberal, pelo menos considerando como usamos esses termos em debates populares. (Na linguagem filosófica, o libertarianismo é uma espécie de liberalismo, mas os filósofos querem dizer algo diferente por “liberal” do que Rush Limbaugh quer dizer.) O capítulo dois explica como os libertários pensam sobre a liberdade e dá uma visão geral de por que eles pensam que a liberdade é importante. O capítulo três investiga questões sobre moralidade e ética pessoal. Em grande parte, destina-se a corrigir erros sobre o libertarianismo, em particular, o erro de pensar que a maioria dos libertários são seguidores de Ayn Rand. O capítulo quatro descreve as visões libertárias sobre governo e democracia. Ele explica o conceito de falha do governo e explica, em termos gerais, por que os libertários tendem a se opor à tentativa de fazer o governo resolver os problemas. O capítulo cinco explica as visões libertárias sobre as liberdades civis, incluindo questões polêmicas como a guerra às drogas, venda de órgãos e controle de armas. (Deixo algumas outras questões mais importantes para o capítulo oito, sobre problemas contemporâneos.) O capítulo seis explica por que os libertários apoiam direitos de propriedade fortes, livre comércio e mercado livre. O capítulo sete explica as visões libertárias de justiça social. Ao contrário do equívoco popular, a maioria dos libertários ao longo da história defendeu o libertarianismo em parte por preocupação com os pobres. O capítulo oito aborda alguns problemas contemporâneos, os tipos de questões debatidas em talk shows e noticiários agora. Finalmente, o capítulo nove coloca o libertarianismo na política contemporânea. Ele pergunta quais estados e países são menos e mais libertários. (Você pode se surpreender, mas os Estados Unidos não são o país mais libertário.) Ele também examina algumas tendências, como se os Estados Unidos e o mundo estão se tornando mais ou menos libertários.

Este livro é centrado na política americana. Embora os Estados Unidos não sejam o país mais libertário (veja a pergunta 98), é o país com o interesse mais expresso nas ideias libertárias. Este livro também está sendo publicado no meio de uma eleição onde, graças ao Tea Party e a Ron Paul, certas ideias libertárias estão na vanguarda da política.

Existem muitas maneiras de ler este livro. Você pode ler direto, do começo ao fim. No entanto, como outros livros da série What Everyone Needs to Know da Oxford University Press, não presumo que os leitores o façam. Em vez disso, você pode começar com qualquer pergunta que quiser. Às vezes, você também verá certas idéias repetidas em perguntas diferentes, porque não presumo que os leitores tenham começado na página 1.

Se você estiver interessado principalmente em questões sobre liberdade econômica, pode começar com as questões 36 e 37 e, em seguida, ler os capítulos seis, sete e oito.

Se você estiver interessado nas atitudes dos libertários em relação aos fracos e oprimidos, pode começar com o capítulo sete e, em seguida, ler os capítulos quatro, cinco, seis e oito.

Se você estiver mais interessado em debates políticos contemporâneos, pode começar com o capítulo um, depois ler os capítulos oito e nove e, mais tarde, retornar aos outros capítulos e, em particular, às questões 48-50 e 54-61.

Se você está mais interessado em questões filosóficas mais abstratas sobre o que é bom e certo, pode começar com o capítulo um e, em seguida, ler os capítulos dois e três.

Pergunte a si mesmo: você acha que os libertários são egoístas éticos que só pensam em si mesmos e que são indiferentes à comunidade e ao sofrimento dos pobres, e que apenas querem proteger as grandes empresas? Para corrigir seus equívocos, recomendo que você comece com o capítulo três; em seguida, leia as perguntas 36, 37 e 71; depois o capítulo sete; e finalmente a questão 92.

Agradeço a David McBride, meu editor na Oxford University Press, por sugerir este livro e me encorajar a escrevê-lo. Obrigado a dois revisores anônimos pelo feedback valioso sobre como dar forma ao livro. Agradeço a Bryan Caplan, John Hasnas, Alexander McCobin, David Schmidtz, John Thrasher e Kevin Vallier pelas discussões úteis sobre essas questões enquanto eu escrevia. Agradeço especialmente a John Tomasi, meu ex-colega quando eu estava na Brown. John e eu passamos anos juntos discutindo e formulando uma visão alternativa e mais humana do liberalismo clássico.

— Jason Brennan

Washington DC

Abril de 2012

Como a desigualdade molda nossas vidas

Texto por Roderick Long — Traduzido por Felipe di Angelo

Como a desigualdade molda nossas vidas (Parte 1)

Aqueles que consideram a desigualdade socioeconômica um problema sério são frequentemente acusados de “invejosos”, como se essas preocupações fossem simplesmente uma questão de relutância em alguém comer mais biscoitos do que nós.

Acho que essa reação é a de quem não entendeu o ponto de várias maneiras; deixe-me falar um pouco sobre apenas uma dessas maneiras:

Suponha que você esqueça de pagar sua conta de luz (ou sua conta de telefone, ou sua conta de tv a cabo, ou sua conta de acesso à internet, ou sua conta de cartão de crédito, ou qualquer outro). O que acontece? Seu provedor te desconectará e você provavelmente terá que pagar uma taxa extra para que o serviço seja restabelecido. Você também ganhará uma expressão carrancuda em seu relatório de crédito.

Por outro lado, suponha que, por qualquer motivo (falhas de internet, linhas de energia que caíram após uma tempestade, ou sei lá mais o que [1]), você sofra uma interrupção temporária do serviço de seu provedor. Eles se ofereceriam para reembolsar você? De jeito nenhum. E não há maneira fácil de você colocar uma cara carrancuda no relatório de crédito deles.

Agora, se você aluga sua casa, dê uma olhada no seu aluguel. Você escreveu isso? Claro que não. Você e o senhorio [2] escreveram juntos? De novo, claro que não. Foi escrito pelo ”locador” (ou pelo advogado do seu ”locador”) e contém muito mais estipulações das suas obrigações para com ela do que das obrigações dela para com você. Pode até conter linguagem ameaçadora e abrangente como “o locatário concorda em cumprir todas as instruções e regulamentos adicionais que o locador pode fornecer de tempos em tempos” (o que, se tomado literalmente, não seria muito tímido para um contrato de escravidão). Se você atrasar o pagamento do aluguel, o proprietário pode cobrar uma taxa punitiva? Pode apostar. Por outro lado, se ela se atrasar para consertar o banheiro, você pode reter uma parte do aluguel? Apenas tente.

Agora pense em seu relacionamento com seu empregador. Em teoria, você e ela são indivíduos livres e iguais, firmando contratos para benefício mútuo. Na prática, ela provavelmente ordena as horas e os minutos do seu dia com detalhes exatos. Como no caso do senhorio, o contrato é fornecido por ela e visa beneficiá-la. Ela também se compromete a interpretá-lo; e você se verá sujeito a muitos regulamentos e diretivas com as quais nunca concordou. E se você tentar inventar novas obrigações para ela como ela faz para você, prevejo que ficará, digamos, desapontado.

Estes não são apenas casos de algumas pessoas tendo mais coisas do que você. São casos em que algumas pessoas são sistematicamente autorizadas a ditar os termos em que outras pessoas vivem, trabalham e comercializam. E geralmente tomamos isso como certo. Mas não é óbvio que as coisas tenham que ser assim.

Quando se trata de diagnóstico e prescrição, aqueles que se preocupam com a desigualdade socioeconômica tomam duas direções diferentes. Alguns identificam o mercado livre como a causa de tal desigualdade e a regulamentação governamental como a cura; para outros, é exatamente o contrário. Estou obviamente estou alinhado com o último grupo; todos os fenômenos que mencionei são possibilitados por restrições sistemáticas à concorrência. Os libertários precisam passar mais tempo focalizando a liberdade como solução para essas assimetrias generalizadas de poder, em vez de dar a impressão de que não as consideram problemáticas.

Como a desigualdade molda nossas vidas (Parte 2)

Meu amigo Bryan Caplan tem uma resposta ao meu post recente sobre a desigualdade. Estou me preparando para deixar minha cidade e ir para a Alabama Philosophical Society e provavelmente não terei a chance de responder em detalhes até eu voltar. (Isso também se aplica à seção de comentários de minha postagem anterior, que não tive a chance de olhar.) Mas três pontos curtos por agora:

a) A resposta de Bryan se concentra nas maneiras pelas quais os mercados livres resolveriam os problemas que aponto se fossem realmente problemas. Mas o ponto principal da minha posição é que não temos um livre mercado! Os libertários de esquerda apontaram em detalhes as maneiras pelas quais os mercados de habitação e de trabalho, por exemplo, são enviesados em direções oligopolistas e oligopsonistas, respectivamente. Ao ignorar essas análises em vez de refutá-las, Bryan na verdade presume que os problemas não existem; ele poderia muito bem dizer “os impostos não podem ser muito altos, porque se fossem, os consumidores simplesmente mudariam para uma agência de proteção rival com taxas mais baixas.”

b) O fato de que os trabalhadores podem se esquivar, que os inquilinos podem ser delinquentes, etc., não vem ao caso. Já sabemos de antemão que cada parte de um contrato pode potencialmente atrapalhar a outra. A questão é que, dado esse contexto, os contratos são distorcidos para favorecer um lado. Essa distorção não é contrabalançada pela capacidade de inadimplência do outro lado, porque cada lado tem essa capacidade e um lado tem o contrato favorável adicional.

c) Sim, existem vários regulamentos que visam ajudar a parte mais fraca do contrato; mas os libertários de esquerda argumentaram em detalhes que esses regulamentos na prática tendem a ajudar a parte mais forte. Talvez estejamos certos sobre isso e talvez estejamos errados, mas pelo que eu sei, Bryan não abordou esses argumentos e dificilmente podemos fingir que não os fizemos.

How Inequality Shapes Our Lives

[1] Usei a expressão ”sei lá mais o que” para substituir ”who knows”.

[2] O termo usado originalmente foi ”landlord”.

Autogovernança horizontal – A única ”regulação” que precisamos

Texto por Kevin Carson – Traduzido por Felipe di Angelo

Was motiviert zu Peer-to-Peer Sharing: Sozialer Austausch oder gespartes  Geld? - Utopia.de
Ilustração: Miro Poferl

Uma crítica ”liberal”[1] comum ou “progressista” às chamadas entidades de “economia compartilhada” como Uber, Lyft e Airbnb (geralmente aparecendo em locais como Salon ou Alternet) é que elas são “não regulamentadas”. Isso implicitamente pressupõe, é claro, que regulamentos como o sistema de táxis existem para algum propósito idealista de servir ao “bem-estar público” e não simplesmente garantir os lucros das empresas de táxi e criminalizar a concorrência.

Na esquerda genuína, encontramos críticas mais válidas dessas empresas com base no fato de que não são serviços genuínos de “compartilhamento” ou “peer-to-peer” (ou seja, não controlados diretamente pelos próprios clientes ou prestadores de serviços). Empresas como a Uber, dizem esses críticos de esquerda – e eu sou um deles – são formas intermediárias que tentam colocar o novo vinho de uma economia p2p / compartilhada genuína em velhas garrafas corporativas. Eles usam sistemas proprietários de walled-garden [2] para encerrar serviços p2p horizontais genuínos dentro das paredes corporativas e extrair aluguéis de motoristas e passageiros, além de reduzir os motoristas a funcionários de fato.

A solução adequada, dizem esses críticos, é que a nova economia p2p jogue fora as cascas da organização corporativa e se torne real. Precisamos de “cooperativismo de plataforma”: serviços de compartilhamento de código aberto pertencentes e controlados em uma base cooperativa pelos clientes, provedores de serviço ou ambos. Isso pode significar que os motoristas criem versões pirateadas ou desbloqueadas dos aplicativos Uber e Lyft, ignorando os intermediários corporativos e construindo relacionamentos diretos com seus passageiros. Isso pode significar a criação de aplicativos de compartilhamento de carona genuínos de código aberto do zero em uma base local como uma alternativa para trabalhar para Uber e Lyft (por exemplo, La’Zooz, um aplicativo de compartilhamento de carona israelense de código aberto pertencente a motoristas e clientes). De qualquer forma, ele irá capacitar os passageiros, dar aos motoristas controle autônomo sobre seu próprio trabalho, permitir que motoristas e passageiros interajam diretamente uns com os outros como iguais e destruirá os aluguéis roubados pelos falsos serviços proprietários de “compartilhamento de caronas”. Em vez de o proprietário corporativo do aplicativo de compartilhamento se inserir entre motoristas e passageiros e forçá-los a lidar uns com os outros nos termos da empresa, o sistema será de propriedade e governado por alguma combinação dos próprios motoristas e passageiros, em seu próprio interesse.

Tão importante quanto,isso fornecerá uma regulamentação genuína de uma forma que o antigo sistema[3] nunca poderia. A questão de quem vai regular é um jargão comum entre liberais e “progressistas”. Infelizmente, essa é uma questão natural, dado o processo secular relatado por Pyotr Kropotkin. Kropotkin descreve a supressão do estado-nação moderno para com sistemas de governança horizontal autogeridos, criando em seu lugar uma crença popular de que a “regulação” deve ser realizada por um conjunto de autoridades que inspeciona o corpo social de cima. “Quem vai regular?” realmente significa “que autoridade lá em cima, acima de todos nós, pessoas comuns, vai examinar o que está acontecendo aqui e impedir que alguém faça qualquer coisa exploradora ou fraudulenta?” Graças à séculos de propaganda estatal e aos interesses da classe a quem serve, estamos condicionados a nos identificar com o estado como o representante oficial da “sociedade” e a ver a legibilidade de cima pelas autoridades estatais como a única forma concebível de fazer cumprir regras equitativas de conduta em nossas relações uns com os outros.

Antes da ascensão do Estado-nação, quando a vida social e econômica era organizada por meio de arranjos de governança horizontal, como as guildas e outras instituições das cidades livres medievais, os costumes das aldeias medievais de campo aberto e os tipos comuns de recursos naturais administrados por usuários estudado por Elinor Ostrom, a resposta óbvia para “quem vai regular?” ou “quem irá prevenir a fraude?” era “Nós vamos!”

E à medida que os estados e as corporações se tornam cada vez mais vazios, um retorno a esse modelo de regulação por autogoverno é o curso natural das coisas. A própria questão de “quem irá regular” só tem significado se assumirmos que as entidades que estão sendo reguladas não são nós mesmos; uma suposição perfeitamente razoável, em uma economia dominada por entidades capitalistas ausentes que não sejam os trabalhadores e os consumidores. Mas, à medida que o barateamento das ferramentas de manufatura em pequena escala e as possibilidades de organização em rede levam a uma economia na qual a produção e a distribuição são controladas pelos próprios trabalhadores e consumidores (nós), mais uma vez se torna óbvio pensar em regulamentação como algo que NÓS fazemos .

Em lugar dos cinco ou seiscentos anos anteriores de pensamento de regulamentação em termos de “legibilidade de cima” por uma autoridade superior, ou Panopticismo (no qual somos todos visíveis à autoridade superior, mas não necessariamente uns para os outros), levantamos o novo conceito de Holopticismo. Como descreve Michel Bauwens, Diretor da Fundação P2P (“The Political Economy of Peer Production”, Ctheory.net, 1 de dezembro de 2005):

”A capacidade de cooperação é verificada no próprio processo de cooperação … Os projetos P2P são caracterizados pelo holoptismo. O holoptismo é a capacidade implícita e o desenho de processos entre pares [peer-to-peer] que permite aos participantes acesso livre a todas as informações sobre os outros participantes; não em termos de privacidade, mas em termos de sua existência e contribuições (ou seja, informações horizontais) e acesso aos objetivos, métricas e documentação do projeto como um todo (ou seja, a dimensão vertical). Isto pode ser contrastado com o panoptismo característico dos projetos hierárquicos: os processos são projetados para reservar o conhecimento ‘total’ para uma elite, enquanto os participantes só têm acesso com base na ‘necessidade de saber’. Entretanto, com os projetos P2P, a comunicação não é de cima para baixo e baseada em regras de comunicação estritamente definidas, mas o feedback é sistêmico, integrado no protocolo do sistema cooperativo.”

Em vez de o todo ser visível a partir de um Leviatã desinteressado que pesquisa tudo de cima, o todo é visível para os próprios participantes por natureza de sua participação. Em uma prisão – governada pelo panopticismo – o diretor pode ver todos os prisioneiros, mas os prisioneiros não podem ver uns aos outros. A razão é que os prisioneiros não podem coordenar suas ações independentemente do diretor. O holopticismo é exatamente o contrário: os membros de um grupo são horizontalmente legíveis uns aos outros e podem coordenar suas ações. O pressuposto não dito é que existe uma hierarquia para os propósitos do diretor, e uma associação holóptica existe para os propósitos de seus membros (e para fins da presente discussão, o “capitalista”, o “empregador” e o “estado” podem ser todos usados indistintamente com o “diretor”). As pessoas no topo de uma pirâmide hierárquica não podem confiar nas pessoas que fazem o trabalho porque seus interesses são diametralmente opostos. Por outro lado, é seguro para nós confiarmos uns nos outros, porque nosso interesse comum na tarefa pode ser inferido a partir da participação.

https://c4ss.org/content/40402

Notas do tradutor:

[1]- O sentido das palavras liberal/ progressista nessa parte do texto tem o mesmo significado no contexto americano.

[2]-Em sua tradução literal, walled-garden pode ser compreendido como “jardim murado.” Porém, no universo do marketing, o conceito é um pouco mais amplo do que isso, já que reflete a ideia de grandes veículos de mídia digitais que estão dentro de ecossistemas fechados, isto é, são mensurados somente por si próprios e não exportam suas audiências para serem utilizadas em outros meios.

[3]- O sistema que Carson cita no texto original é o ”Taxi medallion system”. No contexto brasileiro , o termo só iria confundir o leitor e por isso , optei por retirá-lo do texto.Embora deixei essa nota para quem tivesse interesse em pesquisá-lo.

Agorismo NÃO É anarcocapitalismo

Texto original de Derrick Broze e pode ser encontrado aqui: https://c4ss.org/content/46153. Tradução por June.

O objetivo deste ensaio é triplo. Em primeiro lugar, identificarei os conceitos-chave que delineiam a filosofia do Agorismo e a estratégia da Contra-Economia, conforme delineado por Samuel E. Konkin III em The New Libertarian Manifesto e An Agorist Primer. Em segundo lugar, ilustrarei como radicais de todos os tipos podem utilizar a estratégia da contra-economia, conforme descrita por Konkin, sem necessariamente endossar sua filosofia agorista e seus princípios específicos. Finalmente, descreverei o que diferencia o Agorismo do Anarcocapitalismo e de outras escolas de pensamento. Mostrarei que, embora a estratégia contra-econômica possa ser utilizada por quase qualquer indivíduo, o agorismo em si não é simplesmente uma cepa ou subconjunto do anarcocapitalismo, mas uma filosofia política única e própria.

Antes de mergulhar, permita-me explicar brevemente a inspiração para o título deste ensaio e o ensaio em si. Como demonstrarei, a mensagem agorista e a estratégia contra-econômica podem ser úteis para qualquer indivíduo que se encontre em busca de um mundo mais livre, justo e ético. No entanto, a razão pela qual o título foca no anarcocapitalismo é porque notei uma tendência nos círculos de mídia social “right-libertarian”/AnCap onde os indivíduos afirmam apoiar as ideias de Konkin e seu agorismo, mas também expressam uma aversão ao libertarismo de esquerda. Meu objetivo é ajudar os leitores com este ponto de vista a compreender o papel essencial de Konkin e seu “Novo Libertarismo”, ou Agorismo, no desenvolvimento do movimento Libertário de Esquerda Americano.

Agorismo como libertarianismo consistente

Vamos começar entendendo a visão de Konkin. Konkin pediu a criação de um movimento revolucionário liderado por trabalhadores e empresários cooperando voluntariamente em trocas econômicas fora do alcance do Estado. Ele chamou esse movimento de The New Libertarian Alliance (Nova Aliança Libertária). Konkin baseou suas idéias revolucionárias em um fundamento do libertarianismo na linha de Rothbard e dos anarquistas individualistas americanos antes dele. No Manifesto do Novo Libertário, Konkin escreve:

“Onde o Estado divide e vence sua oposição, o Libertarismo une e liberta. Onde o Estado obscurece, o libertarianismo esclarece; onde o Estado esconde, o Libertarianismo descobre; onde o Estado perdoa, o libertarianismo acusa.

O libertarianismo elabora toda uma filosofia a partir de uma premissa simples: a violência iniciática ou sua ameaça (coerção) é errada (imoral, diabólica, má, extremamente impraticável, etc.) e é proibida; nada mais é.

O libertarianismo, tal como desenvolvido até este ponto, descobriu o problema e definiu a solução: o Estado vs o Mercado. O Mercado é a soma de toda ação humana voluntária. Se alguém age de forma não coercitiva, faz parte do Mercado. Assim, a Economia se tornou parte do Libertarismo. ”(1)

A partir disso, Konkin desenvolveu suas opiniões sobre propriedade:

“O libertarianismo investigou a natureza do homem para explicar seus direitos derivados da não-coerção. Seguiu-se imediatamente que o homem (mulher, criança, marciano, etc.) tinha direito absoluto a esta vida e outras propriedades — e nenhuma outra.

Todo roubo é uma iniciação à violência, seja o uso da força para tirar propriedade involuntariamente ou para impedir o recebimento de mercadorias ou a devolução do pagamento por aquelas mercadorias que foram livremente transferidas por acordo. ”(1)

Konkin envolveu-se com o crescente movimento libertário no final dos anos sessenta. Nesse ponto, os amantes da liberdade estavam começando a reconhecer o potencial para um movimento nacional de radicais antiestatistas e pró-mercado. Em meio a essa oportunidade, Konkin viu ativistas libertários sendo atraídos para esquemas de “obter liberdade rápido”, como política eleitoral. Em um contra-ataque aos inimigos da liberdade, Konkin delineou uma nova filosofia que ele acreditava ser simplesmente o resultado da aplicação de princípios libertários aos seus fins mais consistentes e lógicos.

“O princípio básico que leva um libertário do estatismo à sua sociedade livre é o mesmo que os fundadores do libertarianismo usaram para descobrir a própria teoria. Esse princípio é a consistência. Assim, a aplicação consistente da teoria libertária a cada ação que o libertário individual realiza cria a sociedade libertária.

Muitos pensadores expressaram a necessidade de consistência entre meios e fins e nem todos eram libertários. Ironicamente, muitos estatistas alegaram inconsistência entre fins louváveis e meios desprezíveis; no entanto, quando seus verdadeiros fins de maior poder e opressão foram compreendidos, seus meios mostraram-se bastante consistentes. Faz parte da mística estatista confundir a necessidade de consistência fins-meios; portanto, é a atividade mais crucial do teórico libertário expor inconsistências. Muitos teóricos o fizeram admiravelmente; mas tentamos e muitos falharam em descrever a combinação consistente de meios e fins do libertarianismo.

O Novo Libertarismo (agorismo) não pode ser desacreditado sem que a Liberdade ou a Realidade (ou ambas) sejam desacreditadas, apenas uma formulação incorreta. ” (1)

Resumidamente, o Agorismo clama pela criação de uma nova sociedade competindo com o Estado diretamente, em vez de depender do voto, da política eleitoral ou da violência insurrecional. Konkin cunhou o termo Agorismo após a palavra grega agora para “mercado aberto”. Para chegar a essa ágora, Konkin convocou os empresários a fazerem uso dos chamados “mercados cinza e preto”. “Em suma, o ‘mercado negro’ é qualquer coisa não violenta proibida pelo Estado e praticada de qualquer maneira”, escreveu Konkin . “O ‘mercado cinza’ é usado aqui para significar o comércio de bens e serviços que não são ilegais, mas obtidos ou distribuídos de acordo com a legislação do Estado.” (2)

Para Konkin, uma sociedade verdadeiramente libertária seria agorista — “libertária na teoria e livre mercado na prática”. Essa sociedade incluiria o respeito pela propriedade adquirida de forma justa, a cooperação voluntária entre empresários e produtores e a substituição de todos os “serviços” do Estado pela competição privada entre indivíduos e coletivos.

“A análise libertária mostra-nos que o Estado é responsável por qualquer dano causado a inocentes que alegam que o ‘sonegador egoísta’ tenha incorrido; e os ‘serviços’ que o Estado nos ‘presta’ são ilusórios. Mas, mesmo assim, deve haver mais do que resistência solitária habilmente escondida ou ‘desistência?’ Se um partido político ou exército revolucionário é impróprio e autodestrutivo para os objetivos libertários, que ação coletiva funciona? A resposta é agorismo.” (3)

O objetivo do Agorismo é substituir todos os relacionamentos não consensuais e coercitivos por relacionamentos voluntários baseados no benefício mútuo por meio do empreendedorismo nos mercados negro e cinza. Este embaralhamento de “grandes grupos de humanidade da sociedade estatista para a ágora” foi “verdadeira atividade revolucionária”. Segundo Konkin, os agoristas não deveriam lançar “ataques” ao Estado. “Somos estritamente defensivos”, escreveu Konkin em An Agorist Primer, sua continuação de The New Libertarian Manifesto .

Além disso, Konkin descreveu um agorista como “aquele que vive contra-economicamente sem culpa por suas ações heróicas do dia-a-dia, com a velha moralidade libertária de nunca violar a pessoa ou propriedade de outra pessoa” . A filosofia enfatiza a importância de agir. “Um agorista é aquele que vive o agorismo. Não aceite falsificações. Existem agoristas “tentando viver de acordo com isso”. Existem, é claro, mentirosos que afirmam ser qualquer coisa. Como Yoda disse sucintamente, ‘Faça. Ou não. Não há tentativa.’ Isso é agorismo.”(4)

Contra-economia conforme definida por Konkin

Se o agorismo é a principal contribuição filosófica de Konkin, seu reconhecimento da contra-economia como o caminho para o agorismo é igualmente importante. O termo Contra-Economia pode ser atribuído ao tempo e período em que Konkin desenvolveu suas idéias. “Contra-cultura era uma frase popular, a única vitória duradoura dos “hippies”. A contra-economia implicava que a “revolução não estava acabada” e que o Sistema Econômico precisava passar pelo mesmo fim que a Cultura”, escreveu Konkin .

Conforme definido acima, os mercados negro e cinza fazem parte da Contra-Economia, que Konkin definiu como “Toda ação humana (não coercitiva) cometida em desafio ao Estado”. Alinhado com os princípios libertários de não agressão, Konkin rotula a violência iniciática na forma de roubo ou assassinato como o “mercado vermelho”, o único tipo de atividade que é evitado em sua contra-economia.

Konkin explica que à medida que as atividades repressivas e opressivas do Estado aumentam, o povo começará a buscar alternativas econômicas no lugar da regulação e interferência do Estado. Isso oferece uma oportunidade para os agoristas com visão de futuro lançarem e apoiarem atividades e negócios contra-econômicos. Konkin acreditava que, assim que a contra-economia progredisse a ponto de os empresários fornecerem ao público proteção e serviços de segurança que poderiam rivalizar ou se defender do Estado, a revolução agorista estaria completa.

“Lentamente, mas de forma constante, iremos nos mover para a sociedade livre transformando mais contra-economistas em libertários e mais libertários em contra-economistas, finalmente integrando teoria e prática. A contra-economia vai crescer e se espalhar para o próximo passo que vimos em nossa viagem para o passado, com uma sub-sociedade agorista cada vez maior embutida na sociedade estatista. Alguns agoristas podem até se condensar em distritos e guetos discerníveis e predominar em ilhas ou colônias espaciais. Nesse ponto, a questão da proteção e defesa se tornará importante. ”(3)

“Eventualmente, é claro, após um período de mudança cada vez mais rápida desse tipo, o “subterrâneo” invadirá e se tornará o “normal”; o Estado murchará e se tornará irrelevante, pois seus contribuintes, soldados e agentes da lei o abandonarão pelo mercado; e ficaremos com uma sociedade agorista livre.” (4)

A contra-economia como ferramenta para todos os radicais

Konkin imaginou um mundo de comunidades descentralizadas, pessoa a pessoa conscientemente e voluntariamente fazendo negócios na contra-economia como um meio para acabar com o Estado e libertar as pessoas. O alcance (e a oportunidade) da atividade contra-econômica só aumentou com a expansão da Internet e da tecnologia descentralizada como as criptomoedas. Konkin discutiu várias formas de atividade contra-econômica, incluindo o uso de dinheiro para evitar a detecção, troca, investimento em metais preciosos, emprego sem documentos, uso de drogas e medicamentos ilícitos e ilegais, prostituição, contrabando, jogos de azar, venda de armas ou simplesmente prestação de um serviço ao aceitar o pagamento em moedas não-estatista.

As possibilidades são essencialmente infinitas e devem ser bem-vindas por todos os radicais que buscam alternativas ao Estatismo e ao status quo. Qualquer indivíduo ou coletivo que reconheça o monopólio econômico mantido pelo uso contínuo da Nota do Federal Reserve (dólar) deve apoiar medidas contra-econômicas e investir na criação de alternativas. Quer sua ideia de liberdade econômica seja de propriedade coletiva ou individualista por natureza, o Agorismo oferece uma oportunidade para comunas, bancos mútuos, depósitos de tempo e mercados baseados na contra-economia. Isso permitirá que todos os empreendimentos contra-econômicos não-estatistas cooperem e concorram na busca de uma sociedade mais livre. Como Nick Ford observou, há oportunidade para uma aliança agorista-sindicalista e, em nosso primeiro livro, John Vibes e eu propomos a criação de uma aliança Agorista-Mutualista. Muito simplesmente, se você quer abolir o Estado e a classe privilegiada que se beneficia de sua existência, crie alternativas ao paradigma atual e supere as instituições arcaicas de ontem.

Devo notar que Konkin era crítico do comunismo. Em “Counter-Economics: Our Means”, ele escreve, “a comuna anti-mercado desafia a única lei aplicável — a lei da natureza. A estrutura organizacional básica da sociedade (acima da família) não é a comuna (ou tribo ou tribo extensa ou Estado), mas a ágora. Não importa quantos desejam que o comunismo funcione e se dedique a ele, ele irá falhar. Eles podem conter o agorismo indefinidamente com grande esforço, mas quando eles o deixam ir, o ‘fluxo’ ou ‘Mão Invisível’ ou ‘marés da história’ ou ‘incentivo ao lucro’ ou ‘fazer o que vem naturalmente’ ou ‘espontaneidade’ levará a sociedade inexoravelmente mais perto da ágora pura.” (3)

No entanto, não acho que sua percepção pessoal do comunismo deva desencorajar os indivíduos de investir na contra-economia. Deve haver uma ampla gama de atividades, opiniões e soluções. Em um mercado verdadeiramente livre, cada uma dessas convicções poderia coexistir.

Compreendendo a visão de agorismo de Konkin

É importante distinguir a atividade contra-econômica da atividade agorista plena. Embora alguém possa ser um traficante de drogas, prostituta, traficante de armas, barbeiro sem licença ou outro empresário do mercado negro/cinza, isso não significa que também seja um contra-economista ou agorista praticante consciente. Geralmente, a atividade econômica nos mercados negro e cinza é sempre contra-econômica porque não é tributada e afasta o Estado da situação. Mas, sem a consciência da filosofia Agorista e esforço consciente para remover o poder econômico do Estado, alguém está simplesmente infringindo a lei do Estado. Embora desrespeitar as leis do Estado contra crimes sem vítimas seja um ato louvável, isso não faz de alguém um agorista. Em suma, você pode apoiar e participar de empreendimentos contra-econômicos sem abraçar de todo o coração as ideias de Konkin, mas você não será um agorista.

Então, o que diferencia o agorismo do anarco-capitalismo e outras formas de anarquismo de mercado?

Como observado anteriormente, Konkin foi uma parte vital do estabelecimento do movimento Libertário de Esquerda dos anos 1960, 70 e 80. O Movimento da Esquerda Libertária nasceu das experiências de Konkin trabalhando com Murray Rothbard e Karl Hess no Left and Right, um jornal dedicado a reunir a “direita” antiestatista e a Nova Esquerda do final dos anos 60. Essas experiências influenciaram muito o pensamento de Konkin e o desenvolvimento do agorismo. Quando questionado por que escolheu se identificar como uma “esquerda libertária” ou left-libertarian, Konkin disse que estava “à esquerda” de Rothbard, então tornou-se natural referir-se a seu movimento como libertário de esquerda. Ele também observou seu interesse em continuar “a aliança de Rothbard em 1960-69 com a anti-nuclear, então a Nova Esquerda anti-guerra” .

“Entre figuras importantes no desenvolvimento do movimento libertário moderno, Konkin se destaca em sua insistência de que o libertarianismo corretamente concebido pertence à ala esquerda radical do espectro político”, escreve David S. D’Amato para o Libertarianism.org “Seu Movimento de Esquerda Libertária, fundada como uma coalizão de defensores do livre mercado de esquerda, resistiu à associação do libertarianismo com o conservadorismo. Posicionando-se ainda mais à esquerda, o agorismo abraça a noção de guerra de classes e envolve uma análise libertária distinta da luta de classes e estratificação. ”

Quando questionado sobre as principais diferenças entre libertário de esquerda/agorismo e anarcocapitalismo, Konkin disse: “Em teoria, aqueles que se autodenominam anarcocapitalistas não diferem drasticamente dos agoristas; ambos afirmam querer a anarquia (apatridia, e praticamente concordamos com a definição do Estado como um monopólio da coerção legitimada, emprestado de Rand e reforçado por Rothbard). Mas no momento em que aplicamos a ideologia ao mundo real (como dizem os marxóides, “capitalismo realmente existente”), divergimos em vários pontos imediatamente. ”

Nas palavras de Konkin, “os “anarcocapitalistas” tendem a confundir o inovador (empreendedor) com o capitalista, tanto quanto os marxóides e os coletivistas mais rudes fazem. Agoristas são Rothbardianos estritos e, eu diria neste caso, ainda mais Rothbardianos do que Rothbard, que ainda tinha algumas das antigas confusões em seu pensamento.” Konkin também disse que os AnCaps de seu tempo tinham a tendência de “acreditar no envolvimento com os partidos políticos existentes” e usar o “complexo de defesa dos EUA para combater o comunismo”, o terrorismo ou qualquer outra causa equivocada. Embora se possa dizer que os AnCaps que apoiam o Departamento de Defesa são uma minoria em 2016, o ponto ilustra que, desde o início do movimento agorista, houve um esforço de segregar dos AnCap.

Konkin acreditava que “muito mais do que estatismo precisaria ser eliminado da consciência individual” para que existisse uma sociedade verdadeiramente livre. Com base nessa declaração (e em seus escritos em outros lugares), parece claro que Konkin adotou um libertarianismo “denso” que luta pela libertação coletiva por meios individuais e não termina sua análise no estatismo. Na verdade, Konkin escreveu especificamente sobre a opressão contra as mulheres e a comunidade gay. (4) Outra diferença entre o libertarianismo konkiano e o dos “libertários de direita” é a questão da classe. Embora a direita normalmente evite análises baseadas em classe, Konkin ajudou a desenvolver o que se tornou conhecido como “Teoria da Classe Agorista”. A teoria de classes agorista refuta a teoria de classes comunista de Marx e reconhece as diferenças entre empresários não-estatistas e capitalistas estatistas.

Konkin elaborou essas ideias em uma entrevista e em discussões no grupo Left-Libertarian Yahoo. Mais uma vez, ele enfatizou a importância de separar os “capitalistas não-inovadores e pró-estatistas” dos “capitalistas não-estatistas (no sentido de detentores do capital, não necessariamente conscientes ideologicamente)” , chamando-os de “não-inovadores neutros”. Quando se tratava da classe trabalhadora, Konkin argumentou que o Estado sufocava a inovação e o empreendedorismo que mantinha a classe trabalhadora ocupada em um trabalho sem sentido. Ele chamou os trabalhadores e camponeses de “uma relíquia embaraçosa de uma Era anterior, na melhor das hipóteses, a espera do dia em que eles morrerão por falta de demanda do mercado”.

Além disso, Konkin fez comentários favoráveis aos movimentos dos trabalhadores. No Grupo de Esquerda Libertária do Yahoo, Konkin disse que aprovava a tentativa do Industrial Workers of the World’s (IWW – Trabalhadores Industriais do Mundo) de recrutar libertários. Konkin disse que queria “lembrar os antigos membros do MLL e informar aos novatos que, com o mercado livre e pró-empreendedor como somos, o MLL apoia sindicatos anarco-sindicalistas genuínos que se recusam consistentemente a colaborar com o Estado. (Na América do Norte, é o IWW e nada mais, que eu saiba.)” Ele observou que o IWW se separou do U.S. Socialist Party (Partido Socialista dos EUA) pelas mesmas razões que seu MLL se separou do U.S. Libertarian Party (Partido Libertário dos EUA) — “uma rejeição do parlamentarismo por ação direta”.

Konkin também discordou de confundir os termos “livre empresa” e “capitalismo” com “livre mercado”. “Capitalismo significa a ideologia (ismo) do capital ou capitalistas”, escreveu ele. “Antes do surgimento de Marx, o puro defensor do livre mercado Thomas Hodgskin já havia usado o termo capitalismo como um pejorativo; os capitalistas estavam tentando usar a coerção — o Estado — para restringir o mercado. O capitalismo, então, não descreve um mercado livre, mas uma forma de estatismo, como o comunismo. A livre iniciativa só pode existir em um mercado livre.”(5)

Konkin se referiu a seu movimento como “revolucionário” e “radical”, termos geralmente usados para descrever movimentos de esquerda e rejeitados por “libertários de direita” e conservadores. O uso da terminologia pela Nova Esquerda não foi um erro. Konkin estava conscientemente fazendo um esforço para distinguir sua marca de “anarquismo de mercado revolucionário” do crescente movimento anarcocapitalismo.

Em conclusão, Samuel E. Konkin III criou com sucesso uma extensão da filosofia libertária ao utilizar táticas que são consistentes da teoria à aplicação (Contra-Economia), enquanto fornece um caminho para uma sociedade mais livre. Ele fez esforços para reconhecer as diferenças entre seu movimento e outros, mas ao mesmo tempo reconhecendo que o ataque contra-econômico pode ser empreendido por um amplo espectro de antiestatistas. Se pudermos criar com sucesso uma Aliança Panarquista de Contra-Economistas, ainda poderemos construir um mercado verdadeiramente livre que permita experimentação e comércio livres entre diferentes escolas de pensamento. Neste espaço veremos florescer o Movimento Agorista Consciente.


  1. Agorism: Our Goal, The New Libertarian Manifesto
  2. Footnotes of Counter-Economics: Our Means, The NLM
  3. Counter-Economics: Our Means, The NLM
  4. Applied Agorism, An Agorist Primer
  5. Applied Economics, An Agorist Primer

Abraçando os mercados, opondo-se ao “capitalismo”.

Texto original pode ser encontrado aqui: http://bleedingheartlibertarians.com/2011/03/embracing-markets-opposing-capitalism/. Tradução por June.

Ser um libertário significa se opor ao uso da força para restringir trocas pacíficas e voluntárias. Isso não significa que deve ser entendido como apoio ao capitalismo.

Se essa afirmação faz algum sentido depende, é claro, do que você entende por “capitalismo”. Para algumas pessoas, talvez, o termo se refira apenas à livre troca. E se isso é tudo que você se refere quando fala sobre “capitalismo”, você está certo de que não há conflito real entre o que você está falando e um libertarianismo sensato.

Mas as pessoas muitas vezes têm em mente alguns outros sentidos da palavra quando a empregam. Por exemplo: a mídia impressa e eletrônica convencional usa regularmente “capitalismo” para se referir ao “sistema econômico que temos agora”. E é relativamente comum ouvir “capitalismo” empregado como sinônimo de “domínio dos locais de trabalho e da sociedade pelos capitalistas — pelos proprietários de ativos de capital substanciais”. Os princípios libertários, como eu os entendo, não implicam em apoio ao capitalismo em nenhum desses sentidos.

Em um grau muito significativo, o sistema econômico que temos agora é aquele em que o trocas pacíficas e voluntárias estão ausentes. Uma rede interligada de privilégios legais e regulatórios que beneficia os ricos é bem conectada às custas de todos os outros (pense em patentes e direitos autorais, tarifas, restrições bancárias, regras de licenciamento ocupacional, restrições de uso da terra, etc.). O complexo militar-industrial canaliza quantias inacreditáveis de dinheiro — sob a mira de uma arma — dos bolsos das pessoas comuns para as contas bancárias de empreiteiros do governo e seus comparsas. Subsídios de todos os tipos alimentam uma rede de privilégios de empresas e organizações sem fins lucrativos. E o Estado protege os títulos de terras tomadas sob a mira de uma arma ou absorvidas por decreto arbitrário antes da distribuição para indivíduos e grupos favorecidos. Não, as economias dos EUA, Canadá, Europa Ocidental, Japão e Austrália, pelo menos, não são planejadas de forma centralizada. O Estado não afirma a propriedade formal (da maioria) dos meios de produção. Mas o envolvimento do Estado em vários níveis na garantia e reforço do privilégio econômico torna difícil descrever o sistema econômico que temos agora como livre. Portanto, se “capitalismo” nomeia o sistema que temos agora, qualquer pessoa que defende a liberdade tem boas razões para ser cética em relação ao capitalismo.

Os privilégios que marcam a ordem econômica existente, como quer que a chamemos, aplicam-se desproporcionalmente àqueles com maior influência política e maior riqueza. E a rede de privilégios preservada pelo Estado tende de várias maneiras a aumentar os privilégios dos capitalistas no local de trabalho. No que diz respeito ao local de trabalho: o privilégio garantido pelo Estado reduz a possibilidade de trabalho autônomo (aumentando as necessidades de capital e, de outra forma, aumentando os custos de entrada, ao mesmo tempo que reduz os recursos que as pessoas podem usar para iniciar e manter seus próprios negócios). Também impõe restrições à atividade sindical que reduz a capacidade dos trabalhadores de negociar de forma eficaz com os empregadores. Ao reduzir as alternativas ao trabalho remunerado e as oportunidades de negociação coletiva dos trabalhadores, o Estado aumenta substancialmente a influência dos empregadores. Em resumo: o domínio dos locais de trabalho e da sociedade pelos “capitalistas” é incompreensível em algo parecido com sua forma atual, sem atenção aos danos do Estado. Novamente, se isso é “capitalismo”, os defensores da liberdade não têm razão para abraçá-lo.

É certamente concebível que alguém argumente que, embora o “capitalismo” seja frequentemente usado para fenômenos sociais questionáveis, ele também é frequentemente empregado para um sistema econômico para o qual a liberdade é verdadeiramente central. Não tenho certeza de quais são as proporções relevantes ou que peso deve ser atribuído a casos particulares de uso do “capitalismo” de uma forma ou de outra. Tenho certeza, no entanto, de que o uso negativo já existe há muito tempo (“capitalista” no sentido pejorativo era empregado por defensores entusiastas dos mercados livres como Thomas Hodgskin na primeira metade do século XIX) e é muito comum hoje. Na verdade, com muita frequência, temo, quando o “capitalismo” é empregado em um sentido positivo, é usado como um conceito de “pacote de negócios” (como Roderick Long fez enfatizado de forma proveitosa) que de alguma forma significa “livre troca” e até “o status quo”, “governo dos capitalistas” ou ambos. Está contaminado. E quando as pessoas nas ruas de países em todo o mundo em desenvolvimento gritam sua oposição ao “capitalismo” — o que significa, na realidade, não a liberdade genuína, mas sim o domínio imperial do USG e seus aliados — acho que é vital para os libertários serem capazes de deixar claro que o sistema de opressão estatal que os manifestantes estão citando não é aquele que defende a liberdade.

Colaboradores das páginas editoriais do Wall Street Journal, comentaristas do Faux News e (outros) porta-vozes da elite política e econômica podem continuar a usar o “capitalismo” para qualquer coisa que digam a seu favor. Eles não são aliados naturais do libertarianismo, e não há razão para que os libertários os imitem. O apoio a mercados livres (ou liberados1) é bastante consistente com o entusiástico anticapitalismo.


1. Freed.

Poligamia NÃO É a nova monogamia

Texto original de Lauren K. Hall pode ser encontrado neste link: https://bleedingheartlibertarians.com/2015/06/polygamy-is-not-the-new-monogamy/. Ele é uma resposta ao texto de Christopher Freiman (que também está disponível traduzido aqui).

[A seguir é um texto pedido a Lauren K. Hall, professora assistente de ciências políticas no Rochester Institute of Technology.]

Christopher Freiman acha que pode ser hora de legalizar a poligamia, agora que o casamento entre o mesmo sexo é um direito protegido legalmente em todo o país. Eu não tenho tanta certeza.

O principal argumento de Freiman é que “todas as objeções padrão ao casamento polígamo também podem se aplicar ao casamento heterossexual monogâmico”. Em certo sentido, isso é verdade, mas apenas se suas objeções forem tão amplas a ponto de quase não fazerem sentido.

Na realidade, o casamento heterossexual ou homossexual é facultativamente diferente da poligamia. A diferença mais óbvia é que o casamento heterossexual (para focar no exemplo dele) é uma forma de monogamia. Além das preocupações práticas de ter que reformar todo o código tributário, estrutura de benefícios e os problemas que o divórcio plural e a custódia dos filhos criariam para os tribunais de família, há outras razões mais fundamentais para suspeitar de estender os direitos de casamento a famílias polígamas.

A poligamia é apenas diferente da monogamia. (Quando eu uso o termo “poligamia”, eu quero dizer poliginia, ou um homem com múltiplas esposas, uma vez que a poliandria é rara na experiência humana.) Então, o que homens com múltiplas esposas fazem? Algumas coisas importantes. O mais perigoso é que distorce as relações sexuais dos parceiros disponíveis. A poligamia cria uma escassez de mulheres férteis e um excedente de homens solteiros, uma vez que os homens poderosos tiram as mulheres férteis do reservatório do casamento. O problema da proporção de sexos é particularmente problemático em sociedades insulares ou fechadas, onde a escassez de mulheres cria uma pressão descendente sobre a idade das mulheres casáveis, encorajando o casamento infantil. O excedente de homens solteiros é perigoso, uma vez que esses homens devem recorrer a comportamentos cada vez mais competitivos e agressivos para conseguir parceiras, incluindo, em alguns casos, estupro e abdução. 

Além disso, como as mulheres casáveis tornam-se escassas, a poligamia concentra o poder reprodutivo nas mãos de homens poderosos ou ricos que podem comprar ou coagir as mulheres a se relacionarem e controlar os homens solteiros. A escassez de mulheres também pode levar a um aumento do tráfico sexual, visto que as mulheres são trazidas de outras comunidades para atender à demanda. A linguagem econômica é intencional aqui, uma vez que a poligamia tende a apoiar o tratamento das mulheres como mercadorias a serem compradas, vendidas e controladas por parentes do sexo masculino.

A realidade é que a poligamia, ao contrário da monogamia de qualquer tipo, está associada a externalidades que são difíceis para as sociedades liberais lidar. Embora seja difícil desvendar os vários mecanismos causais em jogo, a poligamia está associada a tudo, desde o aumento da mortalidade materna e infantil até o aumento da incidência de casamento infantil e diminuição do poder político e níveis educacionais das mulheres. Esses padrões são vistos não apenas em sociedades polígamas em países em desenvolvimento, mas também em comunidades polígamas nos Estados Unidos e, curiosamente, em espécies de primatas polígamos. Em geral, a poligamia está associada a resultados de saúde, educação e status reduzidos para as mulheres. A monogamia, ao contrário, não tem externalidades sociais consistentemente negativas desse tipo.

Existem, é claro, alternativas às proibições diretas de sindicatos polígamos. A disponibilidade de educação para mulheres e a existência de uma classe média forte tendem a estar negativamente correlacionadas com a poligamia. Infelizmente para o argumento libertário, no entanto, a pesquisa sobre poligamia demonstra que, embora a educação das mulheres e atitudes liberais provavelmente ajudem a prevenir a disseminação da poligamia, a ferramenta mais eficaz é bani-la, seja por meio do fracasso passivo em reconhecer tais casamentos ou por meio do busca mais ativa de famílias polígamas em julgamentos criminais. Não tolero o último, em parte porque parece desnecessariamente punitivo e pode levar esse comportamento para a clandestinidade, exacerbando os abusos. Mas só porque a função governamental ativa tem problemas não significa que a recusa passiva em reconhecer tais casamentos seja igualmente problemática.

Há outra discussão a ser feita sobre a monogamia em série e os efeitos da poligamia de fato nas crianças, mas, deixando isso de lado, no mínimo devemos resistir à ideia de que toda forma de família é tão boa quanto qualquer outra. Devemos também resistir à alegação de que reivindicações de direitos iguais exigem que reconheçamos toda e qualquer forma de casamento apenas porque. A monogamia é uma das virtudes burguesas que tornam as sociedades liberais possíveis e, como as sociedades liberais exigem certos tipos de pessoas, existem algumas decisões que os indivíduos tomam que não temos que reconhecer ou tolerar. Se nos preocupamos com a cooperação voluntária e a proteção dos direitos individuais, as formas familiares que destroem esses dois bens devem ser examinadas e julgadas. O libertarianismo não acarreta relativismo.

Anarco “capitalismo” é impossível.

Texto original de Anna Morgenstern e pode ser encontrado aqui: https://c4ss.org/content/4043. Tradução por June.


Muitos anarquistas de vários matizes afirmaram que os anarcocapitalistas não são realmente anarquistas porque o anarquismo implica o anti-capitalismo. Acontece que eu acho que isso é realmente ao contrário. Se eles realmente desejam eliminar o Estado, eles são anarquistas, mas não são realmente capitalistas, não importa o quanto eles queiram alegar que são.


As pessoas que se autodenominam “anarcocapitalistas” geralmente querem definir “capitalismo” como a mesma coisa que um mercado livre, e “socialismo” como uma intervenção estatal contra tal. Mas o que é então um mercado livre? Se você quer dizer simplesmente que são todas as transações voluntárias que ocorrem sem interferência do Estado, então é uma definição circular e redundante. Nesse caso, todos os anarquistas são “anarcocapitalistas”, mesmo os anarcossindicalistas mais obstinados.

Definir o capitalismo como um sistema de propriedade privada é igualmente problemático, porque onde você traçaria a linha entre o privado e o público? Sob um Estado, a propriedade do Estado é considerada “pública”, mas como um anarquista, você sabe que isso é uma mentira. É propriedade privada pertencente a um grupo que se autodenomina o Estado. Se algo pertence a 10 ou 10 milhões de pessoas, isso não o torna mais ou menos “privado”.

Indo um pouco mais fundo, pode haver questões sobre como os direitos de propriedade são definidos e a natureza da propriedade entre diferentes tipos de anarquistas. Obviamente, os anarcocapitalistas não querem que o governo decida quem possui quais propriedades. Portanto, mesmo em seu propertarianismo radical, eles ainda são efetivamente anarquistas; eles apenas têm uma ideia diferente de como uma sociedade anarquista se organizará.

Mas o foco em metas, eu acho, é muito enfatizado em comunidades anarquistas, em detrimento de olhar para os meios. As metas às vezes levam as pessoas a certos meios, mas são os meios que determinam os resultados, não os objetivos. E se os anarcocapitalistas seguirem os meios anarquistas, o resultado será a anarquia, não algum “anarcocapitalismo” impossível.

Anarquia não significa utopia social, significa uma sociedade onde não há autoridade privilegiada. Ainda haverá males sociais a serem enfrentados sob a anarquia, mas a anarquia é um passo importante para lutar contra esses males sem dar à luz todos os novos.

Minha opinião sobre a impossibilidade do anarco-capitalismo é simplesmente a seguinte:

  • Sob o anarquismo, a acumulação em massa e a concentração de capital são impossíveis.Sem concentração de capital, a escravidão assalariada é impossível.
  • Sem escravidão assalariada, não há nada que a maioria das pessoas reconheceria como “capitalismo”.

A primeira parte disso, que a acumulação em massa e a concentração de capital são impossíveis no anarquismo, tem vários aspectos.

Um grande problema é que o custo de proteger a propriedade aumenta drasticamente à medida que aumenta a quantidade de propriedade possuída sem o Estado. Isso é algo que raramente é examinado por libertários, mas é crucial.

Uma razão para isso é que a posse de propriedades em grande escala nunca está totalmente concentrada geograficamente. Um bilionário não tem todas as suas propriedades em uma pequena área geográfica. Na verdade, esse tipo de propriedade ausente é necessário para se tornar um bilionário em primeiro lugar. A maioria dos super-ricos possui ações de grandes corporações que possuem muitas fábricas, pontos de venda, escritórios e similares em todo o lugar. Deixando de lado se as companhias estão mesmo na anarquia por enquanto, essa dispersão geográfica significa que o custo de proteger todas essas propriedades é enorme. Não apenas por causa do grande número de tutores necessários, mas porque é preciso pagar a esses tutores o suficiente para que eles não decidam simplesmente assumir o controle local. Você poderia contratar guardiões para vigiá-los, mas isso se torna um novo problema…

Mas a propriedade precisa ser protegida não apenas de invasores domésticos, mas também de invasão estrangeira. Vamos imaginar que uma sociedade anarcocapitalista consiga se formar, o Ancapistão, se quisermos. Ao lado do Ancapistão está uma nação capitalista estatista, vamos chamá-la de Aynrandia. Bem, os Aynrandians pensam “hmm, o Ancapistan não tem um Estado para proteger seus cidadãos. Devemos assumir e dar-lhes um, para o seu próprio bem, é claro.” Neste ponto, os bilionários no Ancapistão devem capitular, dar as boas-vindas aos Aynrandianos, e o Ancapistão não existe mais, ou devem formar um exército privado para repelir os Aynrandianos. Não apenas a segunda opção será ridiculamente cara, pelas razões que descrevi acima, mas muitas propriedades serão destruídas se os aynrandianos decidirem se engajar na guerra total moderna. Ah, mas e quanto a todas as pessoas de classe média no Ancapistão; eles não formarão uma milícia para se defender? Bem, sim, mas eles não formarão uma milícia para defender um bando de propriedades de bilionários.

Os anarcocapitalistas costumam ter uma imagem absurda e otimista da relação patrão-trabalhador que não tem base na realidade. Quase ninguém acorda e vai trabalhar pensando “graças aos céus pelo meu chefe maravilhoso, que teve a gentileza de contratar um perdedor como eu”. Quando a invasão externa chegar, as classes médias irão se defender e defender sua propriedade. Mas eles não vão arriscar suas vidas pelo Walmart sem ter uma parte da ação.

Assim, devido ao aumento do custo da proteção da propriedade, chega-se a um nível limite, em que acumular mais capital se torna economicamente ineficiente, simplesmente em termos de proteção da propriedade. A proteção policial e militar é o maior subsídio que o Estado dá aos ricos. Em certo sentido, os objetivistas estão corretos ao dizer que o capitalismo requer um governo para proteger a propriedade privada.

Além disso, sem um sistema bancário/financeiro protegido pelo Estado, é quase impossível acumular lucros elevados e infinitos. O Estado policial/militar ajuda a manter os ricos ricos, mas é o sistema financeiro que os ajudou a enriquecer em primeiro lugar, à custa de todos.

Em primeiro lugar, o sistema bancário licenciado pelo Estado cria um suprimento limitado de fontes das quais se pode receber serviços bancários. Essa cartelização permite que eles se safem com uma quantidade bastante grande de bancos de reservas fracionárias, nos quais se empresta mais do que realmente existe. Ao aumentar a oferta de moeda em uso de uma maneira unilateral, isso cria uma situação em que as pessoas que tomam empréstimos estão efetivamente roubando de todas as outras. As empresas que financiam a expansão forçam seus concorrentes a fazê-lo ou fracassarão, aumentando o preço dos recursos. Ao aumentar o custo de entrada, isso limita e reduz a quantidade de concorrentes em todos os setores, reduzindo os salários.

E o atual regime de moeda fiduciária/banco central, ao inflar constantemente a oferta de dinheiro, destrói a capacidade das pessoas de economizar, forçando-as a tomar empréstimos para iniciar ou expandir um negócio, para comprar uma casa ou um carro. Ele literal e diretamente concentra a oferta de capital nas mãos de um grupo cada vez menor de pessoas, destruindo a poupança e fornecendo poder de compra efetivo àqueles com classificações de crédito mais altas. Isso reduz os salários e torna as pessoas dependentes daqueles que ainda têm grandes somas de capital para contratá-las.

Na anarquia, qualquer um poderia emprestar dinheiro a qualquer pessoa, não haveria nada especial conhecido como “banco” per se (ou, dito de outra forma, qualquer pessoa poderia colocar uma placa dizendo “banco”). Sem curso legal e a capacidade de criar grandes quantias de dinheiro do nada (a ameaça de “corridas aos bancos” e/ou desvalorização das notas bancárias iria efetivamente limitar isso a um nível muito pequeno, o suficiente para se pagar o mínimo possível), a oferta monetária não estaria mais nas mãos de um cartel. O empréstimo se tornaria raro e a poupança se generalizaria, distribuindo o capital cada vez mais amplamente, em vez de cada vez mais estreitamente, diluindo assim o preço do capital. Sob tal sistema, qualquer mudança na demanda seria atendida por uma vasta gama de concorrentes, levando os lucros de volta à média.

Obviamente, sob o anarquismo, algo como “propriedade intelectual” não existiria, então qualquer modelo de negócio que dependa de patentes e direitos autorais para ganhar dinheiro também não existiria. Isso contribuiria para a diluição que mencionei acima.

À medida que o preço do capital se dilui, aumenta a parcela da produção que vai para os trabalhadores. O que eventualmente veríamos é essencialmente uma escassez global permanente de mão de obra. As empresas competiriam por trabalhadores, e não o contrário.

O que é provável, a julgar pela história, é que surgisse algo como um sindicalismo privado, onde proprietários de propriedades produtoras de valor as alugariam para organizações de trabalhadores, simplesmente porque seria mais fácil para eles do que tentar contratar pessoas em uma base semi-permanente.

A mineração foi organizada dessa forma por um bom tempo, por exemplo, até o advento das sociedades de mineração por ações financiadas por bancos, que compraram a maioria dos garimpeiros/proprietários nos anos 1800.

Assim, vemos, mesmo assumindo um regime de propriedade “anarcocapitalista”, qualquer coisa reconhecível como “capitalismo” por qualquer pessoa não poderia existir. Na verdade, a sociedade seria muito parecida com o que os “anarcossocialistas” chamam de “socialismo”. Não exatamente igual, mas muito mais próximo do que qualquer coisa que imaginamos como capitalismo.

No entanto, sob o anarquismo, mesmo esse regime de propriedade estrito não é garantido. Não há como impor isso a uma comunidade que deseja operar de forma diferente. Prevejo que haverá muitas comunidades e sistemas diferentes que competirão para que as pessoas vivam neles e o que quer que pareça funcionar melhor tenderá a se espalhar. Não há nada que os anarcocapitalistas possam fazer para evitar que as pessoas concordem em tratar a propriedade de uma maneira mais fluida ou comunal do que gostariam. Nem há nada que os anarcossocialistas possam fazer para impedir uma comunidade de organizar a propriedade de uma maneira mais rígida ou individualista do que eles preferem.

Pois, assim como o anarcocapitalismo é impossível, o anarcossocialismo também é impossível (dependendo de como você define as coisas). Na realidade, todos nós que nos opomos ao Estado, como aquela grande ficção de que algumas pessoas têm um direito especial de fazer coisas que outras não, somos anarquistas. E o que vai acontecer na anarquia? TUDO.

Aliás, por que não poligamia?

Texto original de Christopher Freiman, que pode ser encontrado aqui: http://bleedingheartlibertarians.com/2015/06/why-not-polygamy/. Tradução por June.


É hora de conceder aos casamentos polígamos o mesmo reconhecimento legal que os casamentos monogâmicos? Eu acho que é e aqui está o porquê: todas as objeções padrão ao casamento polígamo podem se aplicar ao casamento heterossexual monogâmico também.

Uma objeção importante é que os casamentos polígamos tendem a reforçar as normas tradicionais de gênero não igualitárias. Isso me parece uma preocupação convincente, mas, como Martha Nussbaum e Cheshire Calhoun apontaram, também se aplica a casamentos monogâmicos heterossexuais. Mas ainda sim concedemos reconhecimento legal a esses tipos de casamento.

Você pode responder que os casamentos polígamos são simplesmente mais propensos a reforçar as normas de gênero não igualitárias. Isso parece bastante razoável. Mas imagine que um novo clube surja: a Society for Traditional Gender Hierarchies (STGH)1. Milhares de homens e mulheres em todo o país se inscrevem e prometem seu compromisso com a noção de que a esposa deve ser sempre a cuidadora principal e o marido sempre o ganha-pão principal. Desnecessário dizer que este é um clube ruim. Você não deve entrar e, na verdade, deve se opor moralmente aos princípios do clube. No entanto, mesmo que os casamentos entre membros do STGH provavelmente reforcem as normas de gênero não igualitárias, eles ainda receberiam reconhecimento legal. Parte do liberalismo está tolerando o iliberalismo.

Uma objeção relacionada alega que crianças e mulheres envolvidas em casamentos polígamos tendem a terminar em piores condições psicológicas do que aquelas em casamentos monogâmicos. Parte da explicação é que as crianças têm menos probabilidade de receber cuidados do pai, uma vez que sua atenção é dividida por várias famílias e, portanto, muitos filhos. Muito justo — mas isso justificaria a retirada do reconhecimento legal de casamentos monogâmicos que resultam em muitos filhos? Ou suponha que a família Smith tenha um histórico de produzir casamentos disfuncionais (monogâmicos). Smiths tendem a ser egocêntricos, emocionalmente distantes e negligentes, então as pessoas que se casam com Smiths tendem a acabar em situação pior do que aquelas que não se casam com Smiths. Ainda assim, não negaríamos o reconhecimento legal de um casamento com Smith.

Por último, como Calhoun argumenta, deixar de reconhecer os casamentos polígamos resulta em uma espécie de mercado negro que vem com todos os problemas familiares dos mercados negros em outros domínios. Se uma mulher entrar informalmente em um casamento polígamo e depois se divorciar, ela pode ficar sem nenhum direito legal a apoio financeiro, etc. Por analogia, as drogas não são boas, mas um mundo com mercados de drogas legalizados é melhor do que um com mercados negros de drogas. Da mesma forma, a poligamia pode não ser uma coisa boa, mas um mundo com poligamia transparente é provavelmente melhor do que um onde ela é conduzida para o subsolo.

Não sei se os casamentos polígamos são, em média, piores para os envolvidos do que os monogâmicos. Mas meus argumentos sugerem que isso é amplamente irrelevante: não queremos colocar o Estado no negócio de decidir que tipo de casamento ele mais gosta.

1. Sociedade para hierarquias tradicionais de gênero.

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